Ich weiß nicht, wann und woher, aber mehr und mehr Freunde möchten ihre Geschäfte mit der Weisheit des Buddhismus führen. Das ist wirklich gut, ich habe mich um 2012 an Meditation gewandt und fühle mich sehr wohl.
Der Buddha fand heraus, dass das Leben allgemein mit Leid gefüllt ist und fragte sich, ob es möglich sei, vollständig vom Meer des Leidens befreit zu werden.
Er ist ein ernsthafter Mensch! Warum sagt er das? Weil wir auch Menschen sind, jeder hat Schmerzen, aber wir sind ständig zusammen, vielleicht haben wir in bestimmten Momenten Zweifel wie Buddha gehabt, aber wir haben nicht die Art von Hingabe, die er hatte, um nach der Wahrheit zu streben: Fragen stellen und nach der Wahrheit suchen, ohne aufzuhören, Antworten zu finden.
Unsere allgemeine Vorstellung ist: Probleme gibt es immer, wenn sie arm sind, um sie zu lösen, wenn sie Geld verdienen, dann leiden sie nicht mehr; wenn sie hässlich sind, dann machen sie sich gut, dann leiden sie nicht mehr; wenn... wir beschäftigt sind mit einer konkreten Problematik, drücken sie auf und schweben, und wir sind eilig. Glücklicherweise ist das Problem nicht mein einziges, jeder hat es, auch wenn ich es nicht habe.
Der Buddha ist anders als wir, er liebt es, die Rübe zu drücken. Er ist ein Denker, oder vielleicht ein Philosoph. Er nimmt eine abstrakte Denkweise an, er will nicht untersuchen, wie man Geld verdient, wie man schön ist, wie man aufsteigt, und die Lösung dieser konkreten Probleme bringt kein Glück.
Wenn der Buddha noch lebt, könnte er wie ein Universitätsprofessor sein, der ein Bestseller schreibt, wie z.B. die beliebteste Harvard Happiness Lecture, und unzählige Pulver saugt. Warum?
Sind diese Fragen sinnvoll?
Wenn Leiden das Wesen des Lebens ist, eine grundlegende Eigenschaft des Lebens, so wie wenn es Licht gibt, muss es leuchten, dann müssen wir uns nicht so sehr darum bemühen.
Das ist sehr gut. Dann ist die nächste Frage: Wie kann man leben, ohne zu leiden?
Das ist ein sehr wertvolles Ziel, um ein Leben ohne Leid zu führen. Oh? Und so weiter, ist das nicht das Gegenteil von Glück und Glück?
Viele Menschen mögen Buddhismus nicht, meistens weil sie Buddhismus nicht mögen. Die Tradition dieser Religion ist zu vielfältig und es gibt Streitigkeiten untereinander, aber zum Glück war der Buddha selbst nicht beteiligt.
Der alte Mann gründete nicht Taoismus, Konfucius gründete nicht Taoismus, warum sind sie zu groß, um als Plakate festgenommen zu werden?
Ich habe ein Gefühl für den Buddha, liebe und bewundere das, was er getan hat. Er hat ernsthaft über die Fragen nachgedacht, über die wir alle nachdenken, aber die wir nicht verstehen wollen. Und er hat die Antworten gefunden.
Wenn man nicht die Differenzen zwischen den verschiedenen Sekten des Buddhismus verwirrt, sondern nur das Grundlegendste der Buddhismus betrachtet, dann muss man das Quattro Santino betrachten. Das heißt, die Erlösung des Leidens. Was bedeutet das?
Der letzte Tunnel, der acht Bahnen entspricht, ist:
1. Die richtige Sprache. Sprechen Sie ruhig und halten Sie den Mund.
2
3. Richtige Arbeit.
4. Verbessern Sie sich. Vergessen Sie nicht, zu lernen.
5. Richtig. Man muss Zen praktizieren.
6, Achtsamkeit.
7. Denken Sie richtig. Denken Sie richtig.
8. Richtig. Eine richtige Weltsicht haben.
Das Lernen erfolgt schrittweise. Die acht Richtungen entsprechen jeweils den drei Teilen: Anweisung, Bestimmung und Wei. Sie werden als die drei Schulen bezeichnet. Sie werden in Einzelheiten wie folgt unterteilt: durch Anweisung, Bestimmung und Wei.
Ein Beispiel: Ein unreinigtes Herz ist wie ein Becken mit Schlammsand, das wir mit nichts als Verwirrung schütteln. Das Erste, was wir tun müssen, ist zu stoppen, damit der Schlammsand langsam sinkt, und so ist das Verbot. Wenn der Schlammsand sinkt, wird das Wasser ruhig und klar, das ist fest.
Der Buddha geht noch weiter und unterteilt die Weisheit in drei Stufen:
Ich habe die Wahrheit gehört. Ich habe die Wahrheit gehört.
2 智. Die Weisheit, die durch eigenes Denken mit Logik hergeleitet wird.
3. Zuihui. Die Weisheit, die man durch eigene Praxis erlangt.
Es ist offensichtlich, dass das Hörvermögen unbeständig ist, das gehört zum Hörvermögen; das Denken ist unreif, weil es nur auf der Ebene des Denkens bleibt und keine wirklichen Erfahrungen hat; nur das Hörvermögen ist das reine Gold und Silber, das aus dem eigenen Herzen wächst und sich selbst gehört.
Aus den drei Ebenen von Hui kann man auch das Unterrichtsniveau des Lehrers untersuchen. Als Lehrer muss man erstens das richtige Wissen vermitteln. Das heißt, den Schülern Wissen bringen, das ist das Grundlegende. Zweitens soll man Wissen auf eine solide, logisch strenge, lebendige Art und Weise erklären, den Prozess der Erkenntnisdurchführung zeigen, um den Schülern Denken zu bringen.
Drittens, aber auch am wichtigsten: ein guter Lehrer muss nicht nur auf dem Pferd sitzen, sondern auch einen Schritt machen. Er muss seine Schüler in die Praxis führen.
Es ist offensichtlich, dass der Buddha diese drei Dinge tat, als er lebte.
Vor vielen Jahren sah ich ein Buch von einem deutschen Philosophie-Lehrer, das von seinen Erfahrungen mit dem traditionellen Bogenspiel in Japan berichtete. In seinem ersten Jahr lehrte er die richtigen Atem- und Pfeilmethoden, aber er arbeitete viele Jahre ohne Erfolg, wollte mehrmals aufhören und hatte sogar Zweifel an seinem Unterricht. Aber die Beständigkeit des Lehrers ist der beste Beweis für das Falun Gong.
Das Buch zeigt, dass der Pfeilschuss und die Buddha-Lehre zusammenhängen. Es ist nicht verwunderlich, dass der Prozess auch als Erleuchtungskriterium bezeichnet wird. Der Prozess wird auch durch das Aufhören von Pfeilschuss durchlaufen: Zunächst müssen die falschen Methoden beseitigt werden und die traditionellen Atem-, Ritual- und Körperhaltung bei der Pfeilschussung eingehalten werden.
Im Zuge der Abstinenz gibt es Zweifel, Verwirrung, Rückschläge und sogar den Wunsch, aufzugeben. Diese negativen Triebe entstehen, anhäufen und verschwinden schließlich.
Als ein perfekter Pfeil endlich unabsichtlich herausgefeuert wurde, war er sich dessen nicht einmal bewusst! Das war die erste Überraschung für Liu Huihui. In den folgenden Tagen wurde die Erkenntnis von Hui immer tiefer und nach bewusster Wiederholung und Stärkung.
Was ist der Unterschied zwischen Handel und Pfeilwund?
Zunächst müssen wir uns von falschen Verhaltensweisen befreien. Im Trendhandel geht es vor allem darum, nicht in die vier großen Sackgassen zu geraten: Heavy Position, Reverse Position, Frequente Position und Starr Loss.
Die Zwangshaltung, die durch Willenskraft angetrieben und mit Zwang verbunden ist, kann bildlich als: Absichtliche Unruhe veranschaulicht werden. Etwas ähnlich wie sich selbst zu zwingen, die Muskeln zu verkrampfen.
Wie auch immer, nach der Abstinenz gibt es keine toten Handlungen mehr, und auch die unvernünftigen Triebe zur Selbstzerstörung verschwinden.
Als nächstes konzentrieren wir uns darauf, zwei Dinge zu lernen: Erstens, wenn wir uns nicht bewegen, wollen wir nicht bewegen, das ist Beständigkeit; zweitens, wenn wir uns bewegen, müssen wir bewegen, das ist Ausführungskraft.
Das Verhalten ist ein entspannter, wachsamer Zustand. Es ist am entspanntesten und auch am engsten.
Der Lehrer lehrt: "Die Finger sind wie Bambooblätter, die von Schnee bedrückt sind und an der Spannung am kritischsten stehen, und wenn die Zeit des Zusammenbruchs kommt, fällt der Schnee, die Blätter sinken, und das passiert natürlich".
Die Arme der Schüler waren immer festgefahren und schwankten unter Spannung und Druck. Der Pfeil wurde entweder zu spät oder zu früh abgefeuert, oder der Arm zitterte im Augenblick, als er abgefeuert wurde.
Warum sind wir es nicht?
Wir wollen jede einzelne einzelne Sache zu Ende bringen. Es gibt zu viel zu denken, zu viel Druck, zu viele Sorgen.
Die Zeit ist nicht immer ideal, sie ist entweder zu früh oder zu spät oder die Aktion verzerrt. Je mehr man sich anstrengt, um mit dem Markt zu spielen, desto mehr wird man von ihm verspottet.
Um diese Stärke zu erreichen, muss man sich hart üben, wie man es übt? Das ist, sich an die Anweisungen zu halten.
Der Tan-Mönch unterwirft Son悟空, aber auch nicht auf Grund der alten Gedanken. Nach der Halbzeit des Unterwegs ist es eine Freude, sich zu unterwerfen, nicht aus Angst, sondern aus Vertrauen und Liebe.
Der Nachgeschmack verändert sich bis zur Qualitätsveränderung. Es kommt immer ein Tag, an dem man sich unterwirft, die Sehnsucht loslässt und auch den Druck loslässt. Man tut nicht das, was man nicht tun sollte.
Das Gefühl ist, als ob eine Mutter, die ein Neugeborenes bekommt, unabhängig davon, wie gut sie schläft, sofort aufwachen kann, wenn ihr Baby einen Schrei hört, und sich geistig in den Kampf begibt.
Wenn man auf diesem richtigen Weg geht, glaube ich, dass man, wenn man mit dem Handeln kooperiert, persönlich Geld verdienen kann. Das ist ein echtes Zhao Shihui. Die Schüler sehen den Betriebsprozess und die Ergebnisse des Betriebs und zweifeln nicht daran, dass der Zhao unweigerlich mit den Ergebnissen des Zhao-Prozesses verbunden ist.
Man bekommt dann ein Gefühl der Freude und des Stolzes, wenn man mit den buddhistischen Worten sagt: Du hast den Weg, den der Buddha in jenem Jahr gegangen ist, persönlich vollendet.