Je ne sais pas depuis quand de plus en plus d'amis aiment utiliser la sagesse du bouddhisme pour guider leurs transactions. C'est vraiment bien, j'ai commencé à me tourner vers 2012 vers la méditation sur le Zen et je me sens beaucoup mieux. Que ce soit pour la vie ou pour les transactions.
Le Bouddha a découvert que la vie est universellement remplie de souffrances, et il s'est demandé si l'homme pouvait être complètement libéré de l'abîme de souffrances.
Il est un homme sérieux! Pourquoi le dit-il? Parce que nous sommes tous des êtres humains, nous avons tous des souffrances, mais nous sommes constamment en train de nous accrocher, et peut-être à un moment donné, nous avons eu des doutes similaires à ceux du Bouddha, mais nous manquons de sa persévérance à tout abandonner, à la recherche de la vérité: affronter les questions et les chercher jusqu'au bout, sans jamais cesser de trouver les réponses.
Notre idée générale est que les problèmes peuvent toujours être résolus. Si vous êtes pauvre, faites gagner de l'argent à vos enfants, plus d'argent ne vous fera pas de mal; si vous êtes laid, allez vous coiffer, et vous serez beau; si... nous sommes occupés à traiter un problème spécifique, appuyez sur la souris, la souris se lève, les mains et les pieds se déchaînent. Heureusement, le problème n'est pas le seul que j'ai, tout le monde a, même si je ne le traite pas, je peux toujours imiter la façon dont les autres le font.
Le Bouddha, contrairement à nous, aimait la pointe de bœuf. Il était un penseur, ou plutôt un philosophe. Il adoptait une façon de penser abstraite, il ne voulait pas étudier comment gagner de l'argent, comment être beau, comment être promu, et la solution à ces problèmes spécifiques ne pouvait pas apporter le bonheur. Il se souciait de quelque chose de plus profond: l'amertume cachée dans toutes les choses concrètes.
Si le Bouddha était vivant aujourd'hui, il serait comme un professeur d'université, qui écrirait un best-seller, comme le fameux Harvard Happiness Lecture, et qui fume des tas de pollen. Pourquoi?
Ces questions ont-elles un sens? Elles ont un sens.
Si la souffrance est un élément essentiel de la vie, comme si la lumière devait être présente, alors pourquoi ne pas s'efforcer d'y remédier? À l'extrême, la mort est immédiatement accomplie, la vie est également pécheresse.
C'est très bien. Alors la question suivante est: comment vivre sans souffrir?
C'est un objectif très précieux de vivre une vie sans souffrances. Eh bien, etc., n'est-ce pas donner le bonheur et le bonheur à l'inverse? Donc, on peut dire que le bouddhisme est une question universitaire, une doctrine qui explore les questions ultimes de la vie.
Beaucoup de gens n'aiment pas le bouddhisme, en grande partie parce qu'ils n'aiment pas le bouddhisme. La tradition de cette religion est trop diversifiée et les différends existent entre eux, mais heureusement le Bouddha lui-même n'a pas participé.
Le vieux n'a pas fondé le Taoïsme, Confucius n'a pas fondé le Taoïsme, pourquoi sont-ils trop grands pour être pris pour faire des panneaux?
J'ai une affection pour le Bouddha, j'aime et j'admire ce qu'il a fait. Il réfléchit sérieusement aux questions que chacun de nous se pose mais ne comprend pas. Il trouve les réponses.
Si l'on ne s'attache pas aux divergences entre les différentes confessions bouddhistes et qu'on regarde simplement ce qui est le plus fondamental dans la bouddhisme, alors il est nécessaire de se référer aux quatre principes sacrés du yoga, c'est-à-dire l'anéantissement de la souffrance.
Le dernier tunnel, correspondant à huit voies:
Dans le même ordre d'idées, le blogueur a également publié un article intitulé:
2 ̊ Le travail. Ne soyez pas désordonné, maintenez vos mains et vos pieds.
Je suis un homme qui a fait beaucoup de choses pour les autres.
4, améliorez-vous. N'oubliez pas d'apprendre à tout moment et de vous efforcer de progresser.
5 ̊ Bien sûr.
6, la pleine conscience. Il faut pratiquer son intuition.
7° La bonne façon de penser.
8°: être juste. Avoir la bonne vision du monde.
L'apprentissage est progressif. Les huit voies correspondent respectivement aux trois parties de l'enseignement, de la détermination et de l'intelligence, appelées les trois disciplines de la formation.
Par exemple, un cœur non purifié est comme si on agitait un bassin d'eau mélangée à du sable boueux, et on n'obtient rien d'autre que du chaos. La première chose à faire est d'arrêter d'agiter, de sorte que le sable boueux s'enfonce lentement, et ainsi de suite. Au fur et à mesure que le sable boueux s'enfonce, l'eau devient calme et claire, c'est certain.
Le Bouddha va encore plus loin et divise la sagesse en trois niveaux:
Il y a aussi le fait que les gens ne comprennent pas ce qu'ils entendent.
2, la sagesse. La sagesse qui est déduite de la logique par sa propre pensée.
La sagesse que l'on acquiert par la pratique de soi-même.
Il est évident que le savoir-être est instable, ce qui appartient à l'écoute; le savoir-être est immature, car il reste seulement au niveau de la pensée, manquant d'expérience réelle; seul le savoir-être est remplacé par de l'or et de l'argent authentiques, qui provient de son propre cœur, qui lui appartient.
De trois niveaux de la connaissance, on peut également examiner le niveau d'enseignement de l'enseignant. En tant qu'enseignant, d'abord, il faut dire la bonne connaissance. C'est-à-dire apporter à l'étudiant la connaissance de la connaissance, c'est le plus fondamental. Deuxièmement, expliquer la connaissance de manière solide, logique, rigoureuse et vivante, montrer le processus de déduction de la connaissance, apporter à l'étudiant la connaissance.
Troisièmement, et c'est le plus important. Un bon enseignant ne doit pas seulement monter sur un cheval, mais aussi le faire marcher. Il doit guider les élèves dans leurs exercices.
De toute évidence, le Bouddha a fait ces trois choses pendant sa vie.
Il y a de nombreuses années, j'ai lu un recueil de Zen de l'archerie, écrit par un professeur de philosophie allemand, qui raconte son expérience de l'apprentissage de l'archerie traditionnelle au Japon. Le processus a été courbé. Au cours de la première année, le professeur lui a enseigné la bonne respiration et la méthode de la flèche, mais il a travaillé dur pendant de nombreuses années sans succès, a voulu abandonner plusieurs fois, a même douté de l'enseignement du professeur.
En lisant ce livre, vous découvrirez que le tir à l'arc et le bouddhisme sont unis, ce qui n'est pas étonnant que l'on appelle le Zen du Zen du Zen. Le processus doit également passer par le renoncement au Zen: tout d'abord, éliminer les mauvaises méthodes, s'en tenir à la respiration, aux rites et aux postures traditionnels pour tirer des flèches, c'est-à-dire le renoncement.
Dans le processus de l'abstinence, il y a des doutes, des blocages, des rétrécissements, voire des désirs d'abandon. Ces impulsions négatives émergent, s'accumulent et finissent par disparaître.
Quand une flèche parfaite est finalement tirée par inadvertance, il ne s'en rend même pas compte! C'est la première fois que Liu Hui est surpris. Dans les jours qui suivent, après avoir consciemment refait et renforcé, la compréhension de Hui devient de plus en plus profonde. En retour, l'exécution du Rings est plus volontaire, plus ferme et plus efficace, ce qui entraîne un cycle de vertu.
Alors, quelle est la différence entre le trading et la flèche?
Tout d'abord, il faut éliminer les mauvaises habitudes. Du point de vue du trading de tendance, il est essentiel d'éviter de tomber dans les quatre impasses: positions lourdes, contractions, pertes fréquentes et continues.
La contrainte, motivée par la volonté, avec la contrainte, peut être métaphoriquement assimilée à: ne pas bouger intentionnellement. Un peu comme s'obliger à se serrer les muscles. Bien sûr, la contrainte est extrêmement inévitable pour évacuer, ce n'est pas la loi de la règle.
Quoi qu'il en soit, après la rétention, les actes mortels disparaissent et les impulsions irrationnelles de l'autodestruction disparaissent.
Ensuite, il faut réapprendre deux choses: premièrement, ne pas vouloir bouger quand on ne doit pas bouger, c'est la détermination; deuxièmement, il faut bouger quand on doit bouger, c'est l'exécution.
L'attraction est un état de vigilance détendue. Elle est la plus détendue et la plus compacte.
L'enseignant a enseigné: les doigts sont comme des feuilles de bambou écrasées par la neige, qui s'arrêtent au point critique le plus tendu, et quand le moment de l'effondrement arrive, la neige tombe, les feuilles descendent, c'est naturel.
Les bras des élèves sont toujours coincés et tremblent sous la tension et la pression, les flèches sont tirées trop tard ou trop tôt, ou le bras tremble fortement à l'instant du tir. Le professeur explique que c'est parce qu'il a trop envie de tirer les flèches à cause de son désir de tirer.
Pourquoi ne sommes-nous pas comme ça?
Nous voulons tellement que chaque single soit fait. Trop de choses à penser, trop de stress, trop d'inquiétudes.
Le moment n'est pas toujours idéal, soit il est trop tôt, soit il est trop tard, soit les actions sont déformées.
Pour atteindre cette détermination, il faut s'exercer avec ardeur, comment s'exercer? C'est de respecter les préceptes. Ne vous attendez pas à une solution par la révélation, imaginez qu'un jour vous serez complètement réveillé et que tous les problèmes disparaîtront.
Le monastère de Tang obéit à Son Wukkah, et non pas à ses vieux souvenirs. Après la moitié du passage, le cœur de Wukkah est heureux d'obéir, non pas par peur, mais par confiance et amour. Au début, le cœur de monkey ne supporte pas, ne peut pas abandonner.
La postérité atteint le changement qualitatif. Il y a toujours un jour où l'on se soumet, où l'on se débarrasse des désirs, où l'on se débarrasse de la pression. On ne fait pas ce qu'on ne doit pas faire.
C'est comme si une mère, peu importe la qualité de son sommeil, pouvait se réveiller instantanément à un seul cri de son bébé et se lancer dans la bataille avec détermination et amour, et non avec résistance et mécontentement.
Si vous suivez cette voie correcte, je suis convaincu que vous pouvez gagner de l'argent personnellement, à condition de coopérer avec la pratique. C'est une vraie pratique du yoga. Les élèves voient le processus de fonctionnement et les résultats de l'opération, ce qui ne fait aucun doute sur le lien inévitable entre le processus et les résultats du yoga.
C'est à ce moment-là que l'on éprouve un sentiment de joie et de fierté et que l'on dit en termes bouddhistes: "Vous avez personnellement parcouru le chemin parcouru par le Bouddha cette année-là.