No sé desde cuándo, más y más amigos me gusta usar la sabiduría de la filosofía budista para guiar las transacciones, y eso es realmente bueno, empecé a acercarme a la meditación meditativa alrededor de 2012 y me sentí muy beneficiado. No importa si es para la vida o para las transacciones.
El Buda, al ver que la vida estaba llena de sufrimiento, se preguntó si el hombre podría liberarse del sufrimiento.
Él es un hombre muy serio. ¿Por qué dice eso? Porque, también somos humanos, todos sufrimos, pero estamos siempre en contacto, y tal vez en algunos momentos, hemos tenido dudas similares a las del Buda, pero nos falta la perseverancia de dejarlo todo y buscar la verdad: enfrentar los problemas y llegar a la raíz, sin encontrar la respuesta.
Nuestra idea general es que siempre hay una manera de resolver el problema. Si eres pobre, haz que tus hijos ganen dinero, y si tienes más dinero, no te duele; si eres feo, hazte el maquillaje, y no te duele; si … estamos ocupados tratando un problema en particular, pulsando el dedo del pie, y las manos se deslizan. Afortunadamente, el problema no es mío solo, todos lo tenemos, y aunque no lo trate, siempre podemos tomar ejemplos de la forma en que lo hacen los demás.
A diferencia de nosotros, el Buda amaba la punta de un toro. Él era un pensador, o un filósofo. Él adoptaba una forma de pensar abstracta, no quería estudiar cómo ganar dinero, cómo ser hermoso, cómo ascender en el cargo, y la solución de estos problemas concretos no podía traer felicidad.
Si el Buda estuviera vivo hoy, podría ser un profesor universitario, escribir un best-seller como el más popular de los cursos de felicidad de Harvard, y aspirar una gran cantidad de polvo. ¿Por qué?
¿Tiene sentido todo esto? ¡Tiene sentido!
Si el sufrimiento es la esencia de la vida, es la característica fundamental de la vida, como si hubiera luz, habría luz, entonces ¿por qué no nos esforzamos y luchamos? En el extremo, la muerte inmediata es posible, pero vivir es un pecado. Afortunadamente, el Buda encontró que la respuesta es negativa, la vida no es tan pesimista.
Bueno, eso es genial. Entonces la siguiente pregunta es: ¿cómo vivir sin sufrir?
Es un objetivo muy valioso vivir una vida sin sufrimientos. ¿Qué? etc., no es lo mismo que dar felicidad a la vida que a la vida en cambio.
Mucha gente no le gusta la buddhismo, en su mayoría porque no le gusta el budismo. La tradición de esta religión es muy variada, hay disputas entre ellos, pero afortunadamente el propio Buda no participó. Él no fundó ninguna secta en su vida, ni siquiera se opuso a la práctica.
El Taoísmo no fue creado por el Viejo, el Confucio no fue creado por el Confucianismo, el Najo es demasiado grande para ser capturado por la gente como un signo.
Tengo un sentimiento de amistad con el Buda, de amor y de admiración por lo que ha hecho. Él pensó seriamente en las preguntas que cada uno de nosotros está pensando pero que no entiende. Y encontró la respuesta.
Si no se tratan las diferencias entre las diferentes sectas budistas, y solo se considera lo más básico de la buddhismo, entonces es necesario que se conozcan los cuatro santos mandamientos. Es decir, el camino de la destrucción del sufrimiento. ¿Qué significa esto? Es: primero, conocer la existencia del sufrimiento, segundo, investigar la causa del sufrimiento, tercero, construir la teoría del sufrimiento, cuarto, indicar el método de la práctica.
El último túnel, correspondiente a los ocho caminos, es:
2a. La práctica correcta. No te muevas de manera errática, controla tus manos y pies.
El aprendizaje es gradual. Estos ocho caminos corresponden respectivamente a las tres partes de la disciplina, la determinación y la sabiduría, conocidas como los tres cursos de yoga. En términos más detallados, son: por la determinación de la vida, por la determinación de la vida, por la observación de la sabiduría.
Por ejemplo, el corazón no cultivado es como agitar un cuenco con agua mezclada con arena, no obtendremos nada más que confusión. Lo primero que hay que hacer es dejar de agitarlo, para que la arena se hunda lentamente, y así es la abstinencia. A medida que la arena se hunde, el agua se vuelve quieta y limpia, eso es seguro. La superficie quieta y limpia del agua puede reflejar el paisaje, eso es la ecología.
El Buda fue más allá y dividió la sabiduría en tres niveles:
1 es la sabiduría escuchada.
La sabiduría derivada de la lógica a través de su propio pensamiento.
La sabiduría que el cuerpo obtiene a través de su propia práctica.
Es obvio que el sentido de la sabiduría no es sólido, que pertenece a la manera de escuchar; el pensamiento es inmaduro, porque sólo se queda en el nivel del pensamiento, carece de experiencia real; sólo el conocimiento de la sabiduría es cambiado por oro y plata verdaderos, que surgen de su propio corazón, que pertenecen a sí mismos.
Desde los tres niveles de la inteligencia, también se puede examinar el nivel de enseñanza del maestro. Como maestro, primero, debe contar el conocimiento correcto. Es decir, llevar a los estudiantes la inteligencia, que es lo más básico. Segundo, explicar el conocimiento, mostrar el proceso de derivación del conocimiento de una manera sólida y lógica, de forma gráfica y vívida, llevar a los estudiantes la inteligencia.
En tercer lugar, y lo más importante. Un buen maestro no solo debe montar en el caballo, sino también llevarlo. Debe guiar a los estudiantes a practicar.
Obviamente, el Buda sí hizo estas tres cosas en su vida.
Hace muchos años, vi un libro escrito por un maestro de filosofía alemán, el Zenit Shotokan, que relata su experiencia de aprender el arco tradicional en Japón. El proceso fue complicado. En el primer año, el maestro le enseñó el método correcto de respiración y tiro con arco, pero no tuvo éxito durante muchos años, y en varias ocasiones quiso renunciar, incluso dudó de la enseñanza del maestro.
Leer este libro encontrará que la flecha y el budismo son idénticos, por lo que no es de extrañar que se llame el Yoga de la meditación de la meditación de la meditación. El proceso también debe experimentar el método de la meditación de la meditación: en primer lugar, eliminar el método de la forma equivocada y persistir en lanzar flechas con la respiración, el ritual y la postura tradicionales, esto es, mantener la meditación.
En el proceso de la abstinencia, hay dudas, dificultades, contrasentido, e incluso deseos de renunciar. Estos impulsos negativos surgen poco a poco, se acumulan y finalmente desaparecen. Al principio son reprimidos y poco a poco se eliminan, en realidad es un proceso de adquisición de fuerza.
Cuando una flecha perfecta fue finalmente disparada sin darse cuenta, él mismo ni siquiera se dio cuenta. Esta fue la primera sorpresa para Liu Huiyuan. En los días siguientes, después de la repetición y el fortalecimiento de la conciencia, la comprensión de Liu Hui se hizo más profunda.
Entonces, ¿qué diferencia hay entre el comercio y el tiro con arco? ¿Cómo se manifiesta la sabiduría en el comercio?
En primer lugar, hay que deshacerse de las conductas erróneas. Desde el punto de vista de la negociación de tendencias, lo más importante es evitar caer en los cuatro agujeros sin salida: la posición pesada, la posición contra, la frecuencia y la pérdida constante.
La abstinencia, impulsada por la fuerza de la voluntad, tiene compulsión, y puede ser representada como: deliberadamente no moverse. Es un poco como forzarse a apretar los músculos. Por supuesto, apretarlos al extremo debe exhalarse, esto no es una ley de la disciplina.
En cualquier caso, después de la práctica de la abstinencia, el acto de matar desaparece, y el impulso irracional de autodestrucción desaparece. La mente se calma más fácilmente, y cuando está tranquila, la razón se recupera y se mantiene más fácilmente.
Luego, enfóquese en dos cosas: primero, no moverse cuando no se debe mover, que es la fuerza de determinación; segundo, moverse cuando se debe mover, que es la fuerza de ejecución.
La fuerza de determinación es un estado de relajación y alerta. Es el más relajado y el más apretado. El libro de meditación Arrow of Wisdom dedicó una gran parte de su contenido a describir cómo el autor logró alcanzar este punto.
La maestra dice: “Los dedos son como hojas de bambú aplastadas por la nieve, que se detienen en el punto crítico más tenso, y cuando llega el momento de ese colapso, la nieve cae, las hojas caen, y eso ocurre naturalmente”.
Los brazos de los estudiantes siempre estaban atascados, temblaban de tensión y presión, las flechas se disparaban demasiado tarde o demasiado pronto, o los brazos temblaban con fuerza en el momento del disparo. El maestro explicó que esto era debido a que el arquero pensaba demasiado en la flecha y quería dispararla bien, por lo tanto, no disparó bien.
¿Por qué no somos así?
Nos gustaría mucho hacer cada una de las canciones.
El tiempo no siempre es ideal, ya sea temprano o tarde, o el movimiento se deforma. Cuanto más se esfuerza, más se esfuerza el mercado, y más se burla del mercado.
Para alcanzar esta determinación, se requiere una práctica arduo, ¿cómo practicar? Es la adherencia a la disciplina. No espere a través de la meditación y el conocimiento de la solución, la fantasía de que un día el conocimiento de la meditación y el conocimiento de la meditación, y luego todos los problemas desaparecerán.
El monje Tang sometió a Sun Wukong, no por el deseo de perseverar en la maldición. En la segunda mitad del recorrido, el corazón de Wukong se sometió con gusto, no por miedo, sino por confianza y amor. Al principio, el corazón no pudo soportarlo, no dejó de perseverar.
Después, la cantidad cambia a la calidad. Siempre hay un día, el corazón se somete, deja de lado el deseo, también deja de lado la presión. No hacer lo que no se debe hacer. Y, siempre listo, hacer lo que se debe hacer.
Es como si la madre de un bebé recién nacido, sin importar lo bien que esté durmiendo, pudiera despertarse en un instante con el sonido de un bebé y lanzarse a la batalla con fuerza y amor, no con resistencia y descontento.
Si se sigue este camino correcto, creo que siempre que las circunstancias lo permitan, se puede ganar dinero personalmente. Esto es un auténtico aprendizaje de la práctica de la meditación.
En ese momento, uno siente un sentimiento de alegría y orgullo al decir, en palabras budistas, que ha completado personalmente el camino que el Buda recorrió ese año. Ahora, a pesar de la diferencia de tiempo, ustedes siguen en el mismo camino.